Текст песни Б.Ч. Бхарати Свами - Внутренняя реальность и иллюзия

Внутренняя реальность, если так можно сказать, более реальна, чем внешняя. И соответственно центр тяжести или вес свой нужно перенести во внутреннюю реальность. Вот, в первых шести главах Кришна об этом говорит, разделяет сознание и материю.
Если сознание опрокинуто в материю, то оно постоянно испытывает беспокойство. Вот этот калейдоскоп, этот иллюзион захватывает наше сознание, и мы начинаем страдать. Мы начинаем грезить, а когда наши грезы не исполняются, мы страдаем. Мы строим планы в этой реальности, а они неизбежно рушатся, потому что это все — мираж. И мираж, он кажется реальным, когда мы смотрим на него издалека. А когда мы приближаемся, мы понимаем, что это все игра раскаленного воздуха. Так же и планы, которые мы строим, они нам кажутся, чем-то незыблемым, нечто, что принесет упокоение душе, но бренное или временное не может принести упокоение вечной душе. И когда мы приближаемся вот-вот к исполнению своего плана, мы понимаем, что это был очередной мираж. Издалека, кажется — озеро, пальмы, а когда мы приближаемся — там ничего нет.
Так же и мы строим в уме планы, что будет завтра, что будет послезавтра, как нас повезут в последний путь. Или, когда у меня будет столько-то денег, я, наконец, буду счастлив; когда у меня будет крыша над головой, я буду счастлив; когда у меня будет семья, я буду счастлив или, когда у меня не будет семьи, я буду счастлив. И когда наступает этот момент, который мы грезили — мы понимаем, что счастье где-то дальше, где-то в другой плоскости. Вот так вот мы переселяемся из одного тела в другое, из одного кинозала в другой кинозал. И святые наши и Господь говорит: «Перестаньте блуждать в мире иллюзий. Душа не может найти счастье в мире, который все время меняется». Мы не можем построить дом на льдине, потому что он будет таять все время. Нам придется все время перескакивать на другую льдину, а потом на другую льдину. И чем больше мы закрепляемся, чем больше мы строим на этой льдине, тем быстрее она таит, тем быстрее она тонуть начинает.
Поэтому не нужно здесь строить никаких планов, нужно понять, что мы, как Шридхар Махарадж говорил, что «мы — частица бездомного, безбрежного океана сознания», что мы на самом деле не на льдине должны жить, а в воде, в этом океане сознания. А материя — это тонкая пенка на поверхности этого океана. Вот, а как это осознать? Это общаться со святыми через их книги, общаться с гуру. Святые и гуру только об этом и говорят, ни о чем другом. Истинный святой никогда не будет вам говорить о том, как хорошо в этом мире. Он никогда не даст вам план самоутверждения в этом мире. Если вы послушаете Шридхара Махараджа и Говинду Махараджа, или почитаете книги Шести Госвами, или Ачарьев в нашей линии, вы увидите, что их всех, несмотря на разность форм, разность стилей, примеров, объединяет одно — они все нам говорят, что в этом мире, что не нужно искать самоутверждения в этом мире. Одни говорят это философски, другие говорят это поэтически, но все говорят об одном и том же. И в этом признак святого. Святой, он нисходит из другого мира и призывает нас в другой мир.
Тогда как псевдоучителя, наоборот, говорят нам, как упрочить свое положение в этом мире, сейчас или потом. Делать все, чтобы остаться в памяти других, чтобы о вас долго помнили. Памятник себе воздвигнуть нерукотворный. Остаться в сердцах потомков. Вот, к этому нас, — добрыми делами жить в умах и сердцах наших детей, — вот к этому призывают нас глупцы и лжеучителя. Только подлинные учителя говорят, что в этом мире не нужно никакого следа оставлять. При жизни нужно занимать мало места, а потом вовсе исчезнуть. Ни в каком случае не самоутверждаться, отказаться от пратиштхи, самоутверждения.

The inner reality, so to speak, is more real than the outer. And accordingly, the center of gravity or your weight must be transferred to the inner reality. Here, in the first six chapters, Krishna talks about this, separates consciousness and matter.
If consciousness is overturned into matter, then it constantly experiences anxiety. This kaleidoscope, this illusion captures our consciousness, and we begin to suffer. We begin to dream, and when our dreams are not fulfilled, we suffer. We make plans in this reality, and they inevitably collapse, because this is all a mirage. And a mirage, it seems real when we look at it from afar. And when we get closer, we understand that this is all a play of hot air. Likewise, the plans that we make, they seem to us, something unshakable, something that will bring peace to the soul, but perishable or temporary cannot bring peace to the eternal soul. And when we are about to fulfill our plan, we realize that it was just another mirage. From afar, it seems - a lake, palm trees, and when we get closer - there is nothing there.
In the same way, we make plans in our minds of what will happen tomorrow, what will happen the day after tomorrow, how we will be taken on our last journey. Or, when I have so much money, I will finally be happy; when I have a roof over my head, I will be happy; when I have a family I will be happy or when I don’t have a family I will be happy. And when this moment comes, which we dreamed of, we understand that happiness is somewhere further, somewhere in another plane. This is how we move from one body to another, from one cinema to another cinema. Both our saints and the Lord say: “Stop wandering in the world of illusion. The soul cannot find happiness in a world that is constantly changing. " We cannot build a house on an ice floe because it will melt all the time. We will have to jump all the time to another ice floe, and then to another ice floe. And the more we gain a foothold, the more we build on this ice floe, the faster it conceals, the faster it begins to sink.
Therefore, there is no need to make any plans here, you need to understand that we, as Sridhar Maharaj said, that “we are a part of a homeless, boundless ocean of consciousness”, that we really should not live on an ice floe, but in water, in this ocean of consciousness ... And matter is a thin foam on the surface of this ocean. Now, how to realize this? This is to communicate with the saints through their books, to communicate with the guru. The saints and gurus talk only about this, about nothing else. A true saint will never tell you how good it is in this world. He will never give you a plan for self-affirmation in this world. If you listen to Sridhar Maharaj and Govinda Maharaj, or read the books of the Six Goswamis, or Acharyas in our lineage, you will see that they all, despite the difference in forms, difference in styles, examples, are united by one thing - they all tell us that in this world that there is no need to seek self-affirmation in this world. Some say it philosophically, others say it poetically, but everyone is talking about the same thing. And this is the sign of a saint. Saint, he descends from another world and calls us to another world.
Whereas pseudo-teachers, on the contrary, tell us how to consolidate our position in this world, now or later. Do everything to stay in the memory of others, to be remembered for a long time. To erect a monument not made by hands. Remain in the hearts of descendants. Here, to this we - to live with good deeds in the minds and hearts of our children - this is what fools and false teachers urge us to do. Only true teachers say that no trace should be left in this world. During life, you need to take up little space, and then completely disappear. In no case should you assert yourself, give up pratishtha, self-assertion.