Текст песни Йога Васиштха - 5.8. Повесть о Бхасе и Виласе

5.8. Повесть о Бхасе и Виласе

Васиштха продолжил:
О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас расскажу.

Однажды была огромная гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На ее вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу все. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нем жили два мудреца – Браспати и Сукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли в юношей. Они очень привязались друг к другу и были неразлучны.

В свое время, два старших мудреца, Браспати и Сукра, покинули этот мир. Пораженные печалью, два молодых человека выполнили все необходимые похоронные ритуалы. Из-за тяжелой потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т.д., и оба они ушли в лес в противоположных направлениях вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились вновь.

Виласа сказал своему другу Бхасе:
Какое счастье вновь встретить тебя, мой дорогой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела и духа? Освободился ли твой разум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою истинную природу? Скажи мне – здоров ли ты и счастлив?

Бхаса ответил:
Мне необычайно повезло снова тебя встретить, мой дорогой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворенными и счастливыми, пока не достигли высшей истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечем этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены полностью, – как мы можем быть спокойными и счастливыми?

Пока мы не достигнем познания самого себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть – снова и снова мы будем выполнять те же бессмысленные действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.

Васиштха продолжил:
Так разговаривая друг с другом и поддерживая глубокие дискуссии о природе этого мира, они достигли высшей истины. Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.

Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Так же, высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде – на это похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в высшем Я. Но как падающий в воду камень не повреждает ее и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.

Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность неописуема – так тело, отраженное в высшем Я, ни реальное, ни нереальное, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с высшем Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь бесконечное сознание, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно, - точно также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, - видит привидение! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.

Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанно

5.8. The Tale of Bhasa and Vilas

Vasishtha continued:
O Rama, until you defeat the mind with the help of the mind, it is impossible to understand your truth of nature, and as long as you have the illusory notions of “I” and “mine”, the suffering will not end, like the painted sun never sets. I have a legend illustrating this truth. I'll tell you now.

Once there was a huge mountain three worlds high, set on top of each other. The gods live on its top, people live in the middle and creatures from the other world live at the base. This mountain is called Sahya. It seems to contain everything at once. On this mountain was the abode of the sages Atri. Two sages lived in it - Braspati and Sucra, each of them had a son, and their names were Vilas and Bhasa. Two boys grew up as young men. They were very attached to each other and were inseparable.

At one time, the two elder sages, Braspati and Sucra, left this world. Struck by sadness, two young men performed all the necessary funeral rituals. Due to the heavy loss, they were no longer interested in farming, wealth, etc., and both of them went into the forest in opposite directions to lead an itinerant lifestyle. After a rather long time they met again.

Vilasa told his friend Bhasa:
What a blessing to meet you again, my dear friend! Tell us about what you have been doing since we broke up. Have your tortures of body and spirit brought results? Has your mind freed itself from the burning heat of worldly life? Have you realized your true nature? Tell me - are you healthy and happy?

Bhasa replied:
I was extremely lucky to meet you again, my dear friend and brother. Can we wanderers in this world be peaceful and happy until we have reached the highest truth, when psychological distortions have ceased? Until we cross this ocean of the cycle of this world, can we be calm and happy? While hopes and desires, the products of the mind, are not completely destroyed, how can we be calm and happy?

Until we reach the knowledge of ourselves, we will return again and again to this dimension of death and birth in order to go through childhood, youth, prosperity, old age and death again and again - we will carry out the same meaningless actions and gain one and the same same experience. Desire kills wisdom. Less and less remains of life; it is lost in satisfying sensual appetites. The mind falls into the well of sensual pleasures. It is amazing how and why this body, a great help to get to the other side of self-knowledge, becomes a victim of worldly life! In the blink of an eye, the small ripples of the mind take on enormous proportions. A man stupidly ascribes to himself suffering and sorrows, which in fact have no relation to him, and becomes unhappy from this.

Vasishtha continued:
Talking with each other and supporting deep discussions about the nature of this world, they reached the highest truth. Therefore, O Rama, I am telling you that there is no other way to free oneself from the bonds and cross the ocean of illusions than self-knowledge. For the one who knows the truth, this ocean of misfortune is no more than a small puddle. He examines the body as the viewer looks at a distant crowd. Therefore, the pain experienced by the body does not concern him. The existence of the body does not reduce the ubiquity of consciousness - just as waves do not reduce the fullness of the ocean.

How do the swan, stone and log relate to the water surrounding them? Also, the higher self is not related to this world. A falling tree can make waves in the water - it seems like a higher self senses pleasures and pains inflicted on the body. Just as it is close to water, a tree is reflected in it, so the body is reflected in the higher self. But just as a stone falling into water does not damage it and is not damaged itself, so the body comes into contact with other material objects (such as a wife , children or material objects), does no harm or pain to anyone, and is not affected.
The reflection of an object in a mirror cannot be called real or unreal, its reality is indescribable - so the body reflected in the higher Self is neither real nor unreal, its reality is indescribable. A foolish person accepts as real what he sees in this world, but a wise person does not. Just as a piece of wood and the water in which it is reflected are not connected by really existing relationships, so the body is not connected with the higher Self. Moreover, where such relationships could exist, there is no duality. There is only infinite consciousness, without subjective object divisions. In it, diversity is only imagined, and that which is truly not affected by suffering, believes that it is unhappy, just as one who believes that he sees a ghost sees a ghost! Because of the power of the imagination of the mind, this imaginary relationship becomes a real force. The Higher Self is not affected by pain and pleasures, but, considering itself a body, it is subject to the perceptions of the body. The rejection of such a stupid statement is liberation.

Those who have not succumbed to false identities and are attached