Текст песни Рузов В.О. - 100 вопросов меняющие жизнь - лекция 4.2

4 лекция. часть 2.
Что такое позор – 2

Сегодня мы продолжим обсуждение шести врагов, с которыми если не бороться то, можно очень сильно опозориться. Вчера я увидел, что вам очень интересна эта тема и возникает по ней множество вопросов. Поэтому сегодня я решил немного углубить это понимание. Итак, основными препятствиями между нами и Абсолютной Истиной, между нами и счастьем являются: кама – вожделение, кродха – гнев, лобха – жадность, моха – иллюзия, мада – безумие или гордыня, матсарйа – зависть. Они расположены в этом порядке не случайно, и мы сейчас разберем, почему именно в такой последовательности к нам приходят эти шесть врагов. Итак, двери в наш дом открываются, и на пороге появляется первый враг – кама или вожделение. Почему оно приходит первым, да потому, что я отождествляю себя с телом, я считаю себя набором органов: почек, печени, желудка, мозга, в конце концов. И как только я забываю, что являюсь душой, как только я думаю о себе как о теле, ко мне тут же приходит вожделение. Я должен вести себя как тело, а значит должен искать другое тело, тело которое может меня удовлетворить. Что это за тело такое – да, это тело противоположного пола.

Все эти шесть врагов происходят из одной причины, из одной проблемы, которая называется аханкара, аханкара – это наша способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром. В какой-то момент я начинаю думать, что реально являюсь жителем этого мира, наполненного старостью, болезнями и смертью, и такое беспросветное состояние и называется аханкарой. И в тот момент, когда я свыкаюсь с материальной ролью и признаю себя набором костей, жира и крови, в этот момент и появляется кама – вожделение, желание телесных удовольствий. Кажется, что они исходят из сердца, в действительности они исходят из моего неправильного представления о себе, от моей забывчивости о том, что я тот, у кого нет души, я тот, кто сам душа. Как только я начал о себе думать как о материи, я должен искать наслаждение состоящее из материи. И так как материя ограничена и все вокруг борются со мной за те же самые материальные удовольствия, то время от времени у меня вообще ничего достичь не получается, и в этот момент приходит второй враг. Кто он? Да – гнев!

Гнев приходит, потому что это огромная разрушительная сила и я думаю, что с помощью этой силы я разрушу препятствие между мной и моими наслаждениями. Я не догадываюсь, что это не мои родные наслаждения, что они мне неестественны, я просто хочу их получить, а все окружающие мне мешают. И я направляю свой гнев на окружающих, в надежде всех растолкать и получить желаемое. Так что гнев – это симптом того, что я не могу исполнить свое материальное желание, что мое вожделение ни как не может удовлетвориться. И так как наше погружение в материальный мир такое сильное, то сильным становится с начала вожделение, а неудовлетворенное вожделение вызывает сильнейший гнев, который если вырвался на свободу, то справиться с ним становится практически невозможно.

Если же вожделение удовлетворяется, если все идет по нашему плану, то в этом случае вожделение превращается не в гнев, а в жадность. Вот и здравствуй, третий враг. Вожделение – ненасытно, по определению, поэтому вожделение сравнивают с огнем. Сколько надо дров, чтобы насытить огонь? Поэтому последствие вожделения – это непреодолимое желание получить больше, получить еще, хоть немножко. Вожделение может притупляться, вожделение может уставать, но вожделение не насыщается. Оно требует еще и еще. И чем больше мы подбрасываем дров в огонь, тем сильнее горит этот костер. Иногда человеку кажется, что в старости вожделение отпускает, но нет, в старости становится еще труднее. Проблема материальной старости состоит в том, что тело уже старое, а ум еще молодой. В уме продолжают жить те же самые желания, что жили в нем и в молодости. Правда тело уже не может эти желания исполнить. И тогда человек начинает наслаждаться своими воспоминаниями: как хорошо было, когда мы были молодыми. Если нам кажется, что в молодости было лучше, то мы уже старики!

Даже старость не мо

4 lecture. part 2.
What is a shame - 2

Today we will continue the discussion of six enemies, with whom, if you do not fight, can be very disgraced. Yesterday I saw that this topic is very interesting to you and many questions arise. Therefore, today I decided to deepen this understanding. So, the main obstacles between us and the absolute truth, between us and happiness are: Kama - lust, croutder - anger, Lobha - greed, Moha - Illusion, Mada - Madness or Pride, Madzaraya - envy. They are not accidentally located in this order, and we will now understand why these six enemies come to us in such a sequence. So, the doors to our house are opened, and the first enemy appears on the threshold - Kama or lust. Why it comes first, but because I identify myself with the body, I consider myself a set of organs: kidneys, liver, stomach, brain, in the end. And as soon as I forget that I am a soul, as soon as I think about myself as a body, the lust comes to me. I have to behave like a body, which means it should look for another body, the body that can satisfy me. What kind of body is this - yes, this is the body of the opposite floor.

All these six enemies occur from one reason, from one problem, which is called Ahankara, Ahankara is our ability to identify himself with matter, with this material world itself. At some point, I begin to think that I really am a resident of this world, filled with old age, diseases and death, and such an hopeless condition is called Ahankara. And at that moment, when I am bothering with a material role and recognize myself a set of bones, fat and blood, at this moment and Kama appears - lust, the desire of bodily pleasures. It seems that they come from the heart, in reality they proceed from my wrong idea of ​​themselves, from my forgetfulness that I have the one who has no soul, I am the one who is the soul. As soon as I started thinking about myself as a matter of matter, I have to look for pleasure consisting of matter. And since Matter is limited and everyone around is fighting with me for the same material pleasures, then from time to time I cannot achieve anything at all, and at that moment the second enemy comes. Who is he? Yes - anger!

The anger comes, because it is a huge devastating force and I think that with the help of this power I will destroy the obstacle between me and my pleasures. I do not guess that this is not my native pleasure that they are unnatural to me, I just want to get them, but everyone surrounds me. And I send my anger on others, in the hope of everyone to extract and get the desired one. So anger is a symptom that I can not fulfill my material desire that my lust cannot be satisfied. And since our immersion in the material world is so strong, then it becomes strong from the beginning of the lust, and the unsatisfied lust causes the strongest anger, which if it broke into freedom, it becomes almost impossible to cope with it.
If the lust is satisfied if everything goes according to our plan, then in this case the lust turns into anger, but in greed. So hello, the third enemy. The lust is insatiable, by definition, so the lust is compared with fire. How much does firewood need to satisfy fire? Therefore, the consequence of lust is an insurmountable desire to get more, get even a little bit. The lust can be dulled, the lust can be tired, but the lust is not saturated. It requires also. And the more we throw firewood into the fire, the stronger the bonfire burns. Sometimes a person seems to be that in old age, the lust goes, but no, it becomes even harder in old age. The problem of material ancient is that the body is already old, and the mind is still young. The same desires continue to live in mind that they lived in it and in youth. True, the body can no longer fulfill these desires. And then the person begins to enjoy his memories: how good it was when we were young. If it seems to us that it was better in youth, then we are older!

Even old age is not